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启示录第二章——基督给前四个教会历史时期(公元31-1773年)的书信

2017年07月07日1130清河本圈编辑

 启示录第二章——基督给前四个教会历史时期(公元31-1773年)的书信-满月星光-清河教会官方网站

启示录第二章和第三章是基督分别写给“亚细亚七个教会”的信,启示预言了各教会的经历和属灵状况,根据他们各自的情况分别给予称赞或责备,劝勉或警告,以及不同的应许。从各书信的内容可知,这七封信不单单是写给当时的七个教会的,而更主要是写给以这七个教会来象征的从耶稣基督升天以后的使徒教会起,到基督复临前的七个教会历史时期的众教会的;是与七个教会历史时期的属灵争战状况息息相关的。研究“七教会”书信的应验程度,就可以使我们确知主再来的日子实在是迫在眉睫了。

七个教会是指七个教会历史时期教会的理由:

1、在约翰那个时代,福音广传外邦,有罗马地区的教会、亚该亚地区的教会、马其顿地区的教会、亚细亚地区的教会、加拉太地区的教会、基利家地区的教会、克里特地区的教会、犹太地区的教会等等。就是亚细亚地区也不止这七个教会。如果说七个教会只是指当时亚细亚地区的七个教会,那为什么只写给这七个教会而不写给其他的教会呢?

2、主在“七灯台中间行走”,表明救主与祂的教会同在。主不可能只与这七个教会同在,而不与其他地区的教会同在。

3、主“右手里拿着七星”,主不可能只保护这七个教会的使者,而不保护其他教会的使者。

4、在对每一个教会的书信中,最后的一句话都写着“圣灵向众教会所说的话”等字样,说明每一封书信都不是单单对一个教会说的。

5、“七”在《圣经》中一般都表示完全的意思,所以七教会书信必是代表上帝的全部教会。

6、七教会的预言在当时代的七个教会中并没有应验,但却符合七个教会历史时期的教会情况;七教会的名称和某些背景都含有特别的意义,也正符合七个教会历史时期的教会各不相同的情况。

一、给以弗所教会的信

2:1“你要写信给以弗所教会的使者说:那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的说:

基督首先表明这是写给以弗所教会时期的信。针对各历史时期教会的经历和状况,基督使用的自称也是不同的,是对上帝子民的安慰或警告。根据启1:20节,七星代表七个教会历史时期上帝的仆人,七个金灯台代表七个教会历史时期的众教会。这里主的自称表明,主看护保守祂各时代的儿女,并引导教会前行。教会虽然经历艰难,主仍然与他们同在,没有离弃他们。他们所遭遇的都在主的许可和鉴察中。这对此时期的教会来说是一种安慰。从以弗所教会的名称含义和城市背景正符合此时期的教会特征。

以弗所:原文含意为首先的”“心所爱慕的”。

教会:原文是“召出来”的意思。教会是由召出来的一群人组成的团体。

以弗所教会的象征意义:代表大约主后31-100年之间使徒时代的教会团体。使徒时代的教会是由主亲自设立的使徒们所建立和牧养的教会,是基督教第一个历史时期的教会。

教会所在地背景:以弗所城是罗马帝国亚细亚省的省会,是世界七大奇观之一的“大女神亚底米庙宇”所在地。以弗所教会是保罗建立的,有众多异教的善男信女都做了基督徒。其后在周围一百多里的各城市里也都建立了教会。后来这里的教会又由蒙爱的使徒约翰牧养,是他晚年的家乡和工作中心。在当时,无论是基督徒的人数,还是地里位置,以弗所都成了基督教界最主要的中心点。


2:2我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。

2:3你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。

这是主对以弗所教会时期的上帝儿女为主所作的一切工作的肯定。在《使徒行传》和使徒书信中,记录了主的仆人们为真理之道怎样劳碌,怎样忍耐,甚至不顾惜自己的性命,无论是处贫贱、处丰富,都有了得胜的秘诀;(如保罗的经验:林后1116-33,腓410-13,罗835-39)使徒教会为坚守纯正的信仰,用从主所领受的真理标准来检验人的行为和言论,(赛820;约一41)对恶人的恨,正表现了他们对主和弟兄的爱。这些都在全知的主的鉴察当中,蒙主的记念。

不能容忍恶人:表现于对当时教会中存在的恶人揭露和逐除:恶人、淫乱的人(林前512),丢弃良心的人,如许米乃、亚力山大(提前118-20),传异端、假道、越过基督教训之人,如腓里徒、许米乃。(提后216-18;约二9-11);好为首的,如丢腓特。(约三:9-11

自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来:指那些打着基督的旗号,却宣讲与使徒所传的道理相悖的人。参考:林后112-412-15(保罗的辩证),约一423(对于耶稣的认识),彼后21-310-19;加16-76:12-13(假使徒,假先知)。


2:4然而,有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。

2:5所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。

这是基督对以弗所教会时代百姓的责备和警告。使徒时代教会本当大有爱心,但后来随着使徒一个一个在岗位上倒下去(如雅各被刀杀;彼得倒钉十字架;保罗被斩首;腓利被用石头打死等等),又加上教会内部假使徒,假先知的兴起,异端的进入,外部环境的逼迫加剧,导致许多人信心和爱心渐渐冷淡,跌入低谷。(参看约翰一、二、三书;《使徒行述》第57章)教会若失去爱心,她的灵性和圣工情况就必死气沉沉。主劝告他们查出自己坠落的原因,然后悔改,把起初的爱心挑旺起来。并警告上帝的子民如果不遵行主的道,主必定把“把你的灯台从原处挪去”—特选子民的资格挪走,不再成为真理的托付者。(参赛51-6


2:6然而,你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。

基督对以弗所教会时期上帝子民的赞许:恨恶尼哥拉一党人的行为。

尼哥拉:是“在人民之上”的意思。

1、尼哥拉党即是当时的诺斯底主义(Gnosticisn),也叫知识派异端,是由希腊和东方哲学的臆测,及原始基督教和原始基督徒所不信的道理掺合在一起的混合物。把淫乱、苟合、吃祭偶像之物当成无关紧要的事。在第一世纪和第二世纪上半叶中,具有影响力的有西门马克斯、克林妥、巴西里德、瓦伦提努等人。他们把上帝的恩典当作放纵情欲的机会,错用或糟蹋所享有的真光、机会和特权,使自己的人生表现和自己的品德矛盾多端、猥亵卑污。

2、诺斯底主义分为两派:一派只承认基督的神性,一派只承认基督的人性。

3、他们把世上的人分为三种,把他们自己称为有真知识的属灵人,把一般信徒称为属魂人,把无指望的、不信的世人称为属物人。

4、第二世纪,高卢里昂主教爱仁纽于185年在他《反对异端》的著作中指出,当时的尼哥拉一党人被称为诺斯底主义,也称为知识派异端,它是首先提倡守星期日的团体,原因是纪念主复活,反对守安息日,主张拜太阳神,反对并曲解旧约圣经。


2:7圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。”

上帝应许要赐给得胜之人的永生,也是针对此教会历史时期的使徒及使徒时代的上帝子民所遭遇的情况,而给予的鼓励和安慰。(来1135-40)从主对以弗所教会的书信来看,主对此时期的教会有称赞,也有责备。

众教会:说明这书信不单单是对以弗所当地的教会说的,而是对当时代的所有上帝的教会讲述的,因为“凡有耳的,就应当听”。

二、给士每拿教会的信

2:8“你要写信给士每拿教会的使者说,那首先的、末后的、死过又活的说:

基督给士每拿教会时期的书信内容是最短的,虽然只有四节经文,但主对这个时期的教会只有称赞,没有责备。他们虽处于严酷的逼迫之中,但他们用自己鲜血和生命见证了上帝的道。所以主在自称中,宣告自己不但是永不改变的创造主,宇宙的主宰,(西116-18;约11-3;赛481213;来138;雅11718)又是战胜了死亡和阴间权势的救赎主,有使死人复活的权柄,(启118;罗8:32-37;太1028;约1125;提后21112)这是对遭受剧烈逼迫的士每拿教会时代上帝子民的特别勉励和安慰。

士每拿:原文含意为“没药,苦中馨香”。没药的特点,是越压越香。

教会所在地历史背景士每拿是小亚细亚地区的海口城市,也是当时唯一能和以弗所城媲美的城市。使徒约翰的门生波利卡普(Polycarp公元69-156年)任士每拿教会的监督,老年时为主殉道。其门生爱仁纽(公元130-200年)生长于士每拿,后作了高卢里昂的监督,最后也为主英勇殉道。

士每拿教会的象征意义:代表公元100-313年之间继使徒时代的教会团体。这个时期的教会在罗马帝国长期而猛烈的逼迫中,许多上帝的仆人经历种种酷刑,在斗兽场或火刑柱上为主殉道,许多教会信徒家破人亡。他们在世的生活好像苦味的没药,但却为主发出馨香之气。罗马帝国的残酷逼迫却适得其反,教会在患难中越发兴旺。直到君士坦丁登位,于313年发布“米兰敕令”,逼迫才停止。那时几乎罗马帝国中一半的臣民都成为了基督徒。


2:9我知道你的患难,你的贫穷(你却是富足的),也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。

这是基督对祂忠心仆人的赞许,和对假先知、异端真面目的揭露,以警告祂当时代的百姓。士每拿教会时期上帝儿女为坚守纯正信仰,虽然在地上遭受患难,遭受贫穷,失去生命,但他们在主的眼里的宝贵的,他们在天上的赏赐是富足的。正如保罗见证说:“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”(罗8:18,林后4:17

患难,贫穷:士每拿教会时期上帝子民所遭受的普遍患难和贫穷,是由罗马帝国的严重逼迫所造成的。在逼迫最凶猛时,不论教会领袖或是平信徒,皇亲国戚、政府官员或平民百姓,富人、穷人、主人、奴隶、男女老幼一律不能幸免。有的被捕入狱、财物充公;有的被追捕,逃到深山荒野、山洞、地穴;有的忍受各样酷刑,被刀杀、被火烧、野兽吞吃,被钉十字架等。(来1136-38

富足:在罗马帝国最凶暴的逼迫之下,这些为耶稣作见证的人仍保持了他们信仰的纯洁。他们虽然失去了物质上的丰富,生活上的各种舒适,失去世上所有的享受,但这并不能使他们放弃对基督的信仰。患难和逼迫只能使他们更快地得到他们的安息和奖赏。他们在天上的赏赐却是富足的。(太1929;太510-12

自称是犹太人:圣经说属灵的犹太人才是真“犹太人”。(罗22829;罗96-8这里自称是犹太人的包括以下三种人:

一、包括属肉体的犹太人。公元二世纪后,因基督徒不赞助以弥赛亚为名的好战运动,犹太人掀起了毁谤、排斥基督徒的运动。

二、包括尼哥拉一党的人。公元三世纪后,知识派异端的影响已从亚历山大城,扩展到罗马城。拜偶像的风气和守星期日的谬道也开始渐渐潜入教会。其中最具有影响力的人物是巴拿巴、游斯丁烈士、革利免、俄利根等人。

三、包括孟他努主义。公元165年,孟他努宣称自已是圣灵的传舌人,后又有自称为先知的两位女子百基拉和马克西米拉与他合作。断言世界末日将到,新耶路撒冷行将建立在弗吕家地方,信徒最好事先移居该地。并鼓励信徒当竭诚苦修禁欲主义,如守独身、禁食、茹素等类。


2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。

2:11圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害。”

这是主预言到士每拿教会时期的百姓将受到的遭遇时,对祂忠心儿女的劝勉和应许。正如基督曾经对门徒的劝勉说:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;”(太10:28

教会的历史证实了主的预言。魔鬼联合地上掌权者来攻击跟随基督的人,摧毁基督教,藉以攻击基督。在士每拿教会时期,基督徒被罗马当局诬告犯了一些最严重的罪,并被控为饥荒,瘟疫,地震等大灾难的祸根。被定为叛国的匪徒,宗教的死敌和社会的毒害。残酷的逼迫或弛或张地延续了两百多年,无数的基督徒用自己的血印证了自己为主所作的见证。如当时代使徒约翰的门徒玻利卡普,还有玻利卡普的门生爱仁纽都为主殉道。因当时很多人牺牲了肉体的生命,所以主应许赐给他们“生命的冠冕”——永生。(太1039

几个人(少数):按原文圣经译为“某些人或一部分人”,显明主在告诉祂的儿女这段期间的逼近是时断时续的,局域性的。从历史可知,有些罗马皇帝对基督徒是亲善或容让的,如轲模督(公元180-192年)、卡拉卡拉(Caracalla,公元211-217年)、埃拉加巴路(Elagabalus,公元218-222年)、亚历山大·塞维拉斯(AlexanderSeverus,公元222-235年)、腓力(Phillips,公元244-249年)、加连拿斯(Galisnus,公元260-268年)等。

受患难十日:十日指十年。(民1434,结46,但924-27)特指罗马皇帝丢克里田(Diocletian,公元284-305年)从公元303年开始,连续三次下御令残酷逼迫基督徒和教会,将一切军营、皇宫中任职的基督徒人员革职,又吩咐拆教堂,没收圣书,囚禁圣职人员,用严刑逼他们献祭。直到公元313年君士坦丁颁布“米兰敕令”,宣布信教自由,逼迫才完全停止。

第二次死的害指千禧年后针对复活恶人的最终刑罚——永死。(启20:14

叫你们被试炼:上帝将义人被置于苦难的炉火中,乃是要熬炼他们,使他们纯洁;(伯3:10,诗139:23)叫别人因他们的榜样而看出这信仰和敬虔是真实的;同时,他们言行一致的作风,也要定那不敬虔和不信之人的罪。上帝让恶人兴盛,并显露他们对于祂的仇恨,乃是要在他们恶贯满盈而被毁灭时,人人都可看出上帝的公义和慈爱。

三、给别迦摩的信

2:12“你要写信给别迦摩教会的使者说,那有两刃利剑的说:

基督给别迦摩教会时期的信使用的自称是“有两刃利剑的”——代表上帝的话、上帝真道和圣灵的能力,使人心苏醒;也代表上帝的审判。(来412,弗6:17,约124748,赛114,帖后28,启19:1521)表明此时期的教会中缺少真理和圣灵的能力,上帝要以此审判他们。

别迦摩:原文含意为“高举,结婚”的意思,说明了此时期教会情况,正与教会历史事实相符。这种“高举”“结婚”是如何表现的呢?

教会所在地背景:别迦摩是亚细亚地区政治上的首府,是希腊文化中心,也是皇帝崇拜的中心城市。这里有亚古士督庙,朱庇德神(Jupiter)的大坛,以及埃司若拉皮乌(Esculapius)的庙,是异教与邪教极显著的中心。

别迦摩教会的象征意义:代表公元313-538年这段历史时期的教会团体。从此时期教会名称和教会所在地的背景表明,撒旦这时企图藉着欺骗的手段,来达到他用武力消灭教会所未能达到的目的。于是逼迫停止了,代之以暂时的兴旺,和属世尊荣的引诱。公元313年,罗马帝国皇帝君士坦丁颁布米兰敕令。公元325年,又颁布谕令使他所有的臣民都要归依基督教,而基督教就成为了他的国教。由于政教的联合,基督教在信仰和灵性上很快变质、堕落以致最终离教背道,为公元538年罗马教皇正式登上宝座掌权预备了道路。这就是被“高举”与异教,政治“结婚”联合的表现。


2:13我知道你的居所,就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。

表明此时期教会的灵性信仰已经变质堕落,教会内有了“撒旦的座位”,上帝的道和圣灵的工作被忽视了。正如经上所说:“那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”(弗2:2)另外,基督也对教会中少数忠心儿女给予了称赞。

有撒但座位之处:撒但已经借着君士坦丁等罗马皇帝表面上悔改信教,其实质是利用基督教作为统治帝国的工具,而日益影响和控制着教会,并也在教会中设立了自己的宝座。这段历史时期的教会已经进入政教联合状态,是政治统治宗教阶段。此时的宗教已经失去了原始的敬虔,为许多迷信的理论和仪式打开了门户。异教虽在表面上销声匿迹了,但实际上她胜利了,异教精神控制了教会。光明之君和黑暗之君中间是没有什么联合的,所以在跟从他们的人中间,也不能有什么联合。当基督徒同意和那些方从异教中出来而没有彻底悔改的人联合时,使得教会在灵性、品格和真道、信仰上都降低了标准,他们就是走上了一条离真理越走越远的道路。(林后614;雅44

忠心的见证人安提帕……被杀:由于此时期的教会与政权和异教联合,错误的教义,迷信的礼节,拜偶像的仪式,与教会的信仰和崇拜混杂起来了。教会渐渐腐化,也就失去她的纯洁和力量。既有那些披着宗教外衣的人进入教会,施行欺骗和可憎之事,凡拥护真理,忠心坚决抵抗这些事的人,就遭到自称敬虔而心怀罪恶的人的恨恶、排斥以至杀害。教会间自相攻击,公然逼迫遵守上帝命令的基督徒。此时《圣经》已不再公认为信仰的标准了。

安提帕:是指当时那些反对巴兰式领袖,抵挡神父或教父荒谬言论的主的忠心仆人。安提,原意为“反对”、“抵挡”。帕,“父亲”的意思,原文复数,用以指当时有权柄的主教或教皇。


2:14然而,有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。

2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

2:16所以你当悔改,若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。

基督在这里重点责备了当时期的教会两件事:“有人服从了巴兰的教训”和“服从尼哥拉一党人的教训”,并警告他们若不悔改,就要用“口中的剑”——上帝的道来审判他们。(赛114;弗617

巴兰:曾是古时一个堕落的先知。他不顾上帝的警告贪爱不义之财,为摩押王巴勒所收买去咒诅以色列民,因上帝的干涉,却变成了祝福;后来巴兰又设计引诱以色列百姓拜偶像行淫乱,使以色列民得罪上帝而遭严重刑罚。(民22-24章;民311516;彼后21516;犹11)这里是指那些讨好罗马皇帝,贪恋财利,与罗马皇帝相勾结的教会领袖。

巴勒:代表一心利用基督教为国教的罗马皇帝,如君士坦丁、阿多修(Theodosius)等。

巴兰的教训:指教会内的巴兰式领袖,为讨好罗马皇帝,采用威逼利诱的手段来说服教会人员走世俗化的拜偶像的道路。四世纪初期,君士坦丁皇帝下谕旨将日曜日(太阳日,星期天)定为全罗马帝国的公共节期。因那时他的异教臣民是敬奉太阳日的,皇帝的政策是要解除异教与基督教之间的利害冲突。教会的主教们也催促他实行这个政策。他们利令智昏,热衷权力,以为基督徒与异教徒若能同守一日,可以促使异教徒在名义上接受基督教义。这样真理向异教妥协了,灵性和道德标准降低了,教会失去了原来的敬虔,渐渐走向了背道。撒但就是利用那些半悔改的异教徒,野心勃勃的主教,和贪爱世俗的信徒去达成自己的目的。(参《善恶之争》第二、三章)

吃祭偶像之物:指敬拜耶稣的像、马利亚的像、圣徒的像。另外,贪爱世界,贪图名利财力都等于拜偶像。(约一215-17;弗55;西35

行奸淫的事:指与世俗为友,将罗马教的思想,教义,理论参杂在基督教里面。(雅44,林后11:2-3)现今一般教会的教义大都教训人说:“基督的福音已经废弃了上帝的律法,使之无效;又说籍着相信,我们便被解除遵守上帝话语的义务。”这无疑是犯罪也能得救的荒谬理论。

尼哥拉一党人的教训:(前两封书信已经介绍过关于尼哥拉党一党人的行为和教训)

在以弗所教会时代,尼哥拉一党人的行为曾遭到使徒约翰和当时教会的恨恶。(启2:6在士每拿教会时代,作为使徒约翰门生波利卡普主教的学生爱仁纽主教,曾特别写了一本书,反对知识派的异端,并在书中指出尼哥拉党就是当时知识派异端的一个分支。此时知识派异端的危害影响,主要还限于亚历山大城,并且它们曾遭受到当时以安提阿和亚细亚为首的正统基督教会的不断申斥和反对。(启2:9)到了别迦摩教会时代,尼哥拉一党人的教训已经影响到罗马城,在教会中取得了合法的地位,它那异端的道理对教会产生了影响。这里重点是指以星期日纪念主的复活的理论已经在教会被普遍采用,特别是在公元321年君士坦丁颁布星期天休业令之后。


2:17圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识。”

基督对教会的劝告和对得胜者的应许。对于别加摩教会时期来说,虽然教会人数众多(基督教被立为国教,异教信徒大批进入教会),但多数人并未重生,是主所不承认的。(太7:21-23)主应许那些真正靠主得胜的,根据他们各自不同的得胜经验,要赐给他们写上新名的白石,证明他们是配得这奖赏的。

隐藏的吗哪:吗哪,指耶稣基督和祂的道。(约631-3548-51;太44)“隐藏”二字,说明了当时代的教会灵性蜕变堕落,真理已经模糊不清,把皇帝当作上帝了。他们已经失去了对真理的追求,拒绝圣灵引导。(赛299-14;太112526

赐给白石这是上帝的应许,是对得胜之人的嘉奖。对于一切遵守上帝旨意,坚持真理的人,必能体验到真实的悔改经验,并能真实得到赦罪的恩典。

白石在当时罗马的用处:

1、在法庭审判时:有罪者,法官给黑石;无罪者,得白石为证。

2、竞技场上:优胜者得一块白石,上面写着那人的别名,不可给第二者看。例圣经中的改名:亚伯兰-亚伯拉罕、雅各-以色列。

3、在外经商者:因为旅行,必须结认密友以备寄居,两友之间一块白石分两半,各拿半块作证据。

石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识:说明每个靠主得胜的人,他们各自都有不同的悔改得胜经验,是别人代替不了的。(创3228

四、给推雅推喇教会的信

2:18“你要写信给推雅推喇教会的使者说,那眼目如火焰、脚象光明铜的上帝之子说:

基督给推雅推喇教会时代的信中,根据当时教会所处的时代背景和特点,主所用的自称表明了自己的属性和权能,这既是对上帝真子民的鼓励、安慰和提醒,也是对那“自称先知的妇人耶洗别”教会的严厉警告。

推雅推喇:原文含意为“劳苦的韾香”和“悔改的祭祀”。名字的含义包含了两方面,一是对处于这个时期的宗教改革前的上帝真儿女——瓦典西人和阿比尖西人,和后来之宗教改革者的献身所给予的鼓励(劳苦的馨香);二是对当时修道主义,以及许多改革地区各更正教团体互相排斥,走入自相逼迫的情况的责备(悔改的祭祀)。

教会所在地的背景:推雅推喇城中有一座太阳神亚波罗的大庙,城中以生产紫色布著名。(徒1614

推雅推喇教会象征意义:代表公元538-1773年这段历史时期的教会团体。(根据:启2:20-22;但72425;启1123;启12614;启135;太24:22;可1320;《善恶之争》第1721段。圣徒受逼迫1260年,提前25年结束,即1798-25=1773年)

此时期上帝的真教会正处在罗马教廷的黑暗统治时期,上帝真子民的代表是那些在此时期仍坚守上帝纯正信仰的人,如瓦典西人和阿比尖西人,以及后来所兴起的宗教改革者(从罗马天主教改革出来的改正教)等。这段历史时期,上帝的律法被罗马教廷所篡改,上帝的真安息日被代以星期日作为敬拜的日子,谬称纪念主的复活。这是安息日被践踏达到顶峰的时期。

眼目如火焰:表明主鉴察人心肺腑,知道祂真儿女的劳苦,也清楚罗马教会所做的一切。(约22425;耶1710;来4:13

脚象光明铜:表明福音的大能。对于上帝的儿女主必施行拯救,对于上帝的仇敌,主必要进行刑罚。(赛527;赛631-6

上帝之子:主的这个自称是提醒上帝的百姓,认清谁是舍命拯救他们的救主。同时也揭露罗马教皇自称上帝儿子代言人的虚伪称号,和教皇万万不能错的荒谬理论。罗马教皇为支持自己的虚伪理论,数百年来,罗马教会禁止《圣经》的销售,禁止人阅读《圣经》,也不准人们家里藏有《圣经》,而只让他们听取神父和主教们无原则地曲解《圣经》的教训。在这种情形之下,教皇便几乎被公认为上帝在地上的代理人,并赋有统治教会与国家的权威了。这正是撒旦的作为。(启13:2-8


2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐,又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。

2:20然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。

表达了基督对当时代持守上帝诫命的真儿女——瓦典西人和阿比尖西人所作的一切,以及后来的宗教改革者所行的悦纳,也对那个时期的罗马教区域内的不佩服罗马教道理的人,容让罗马教的异端谬道到处泛滥迷惑众人,逃避传道卫道责任的修道主义,以及后来的改正教之间固步自封,不追求确切明白真理,逃避责任,互相排斥,甚至自相逼迫的责备。如英国的清教徒出现;各国改正教之间的指责。(参《善恶之争》第四章瓦典西人的历史;第五章到第十二章宗教改革的历史)“容让”即指出一种明知是错谬,却还纵容的不作为态度和行动。

末后所行的善事,比起初所行的更多:原文中没有“善”字。这是指当时宗教改革的兴起,直接指出罗马教义的错误。宗教改革的范围广,力量大,并且把圣经翻译成其他国家的语言。

起初所行的:指当时在罗马教逼迫下,分散在各地和隐藏在高山、丛林、荒野的瓦典西人和阿比尖西人,他们不佩服罗马教道理,反对罗马教庭,为上帝纯正的道所作的见证。他们传道的范围几乎都在意大利境内。

末后所行的事:宗教改革的兴起,凡罗马天主教势力范围都起了震动。宗教改革运动遍地开花,横扫了欧洲——德国、瑞士、荷兰、斯堪的那维亚、英国、苏格兰、玻希米亚、奥地利、匈牙利、波兰及法国。

例:十四世纪,英国的威克里夫(1324-1384)被称为改革的晨星,是改革运动的先锋;十五世纪,捷克的胡斯、耶罗米为代表;十六世纪,代表人物为德国的马丁路德、梅兰克吞;法国的李富黎等。

自称是先知的妇人耶洗别:指罗马天主教廷。在以色列王亚哈年间,异教王后耶洗别耸动亚哈,引诱、强迫以色列民敬拜巴力(太阳神)和亚舍拉(太阳神的妻子),使以色列举国背道。(王上16:29-34.王上18,19章)

在耶洗别掌权的时代,杀害上帝的先知,天曾三年零六个月不下雨,(王上17:1,路4:25)上帝为自己保留了七千人,“是未曾向巴力屈膝的,未曾与己力亲嘴的”,(王上19:18);而在罗马教掌权的中古黑暗时代,她迫害圣徒“一载、二载、半载”,即三年半所预表的一千二百六十年时期中,(但7:25,启13:5,启11:2)也曾出现了长期的属灵大干旱,缺乏真道和圣灵的雨水浇灌;上帝也保护了祂一部分忠心的仆人和子民所代表的真教会,使她“逃到旷野,在那里有上帝给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天。”(启12:614;结4:6;民14:34

引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物:指罗马教廷教导人拜偶像,与世俗联合,并发明了许多谬道来教导人。(雅4:4,约一2:15-17,林后11:2-3,弗5:5,西3:5,太5:24)人们受教要仰望教皇为罪人的中保,同时也要靠自己的行为赎罪。罗马教删改上帝的十诫,发明炼狱的道理,灵魂不死的道理,卖赎罪券,弥撒祭,叫人敬拜马利亚像,拜圣徒遗像,遗物,向神父告解,忏悔等等,把人引向死亡之路。


2:21我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。

2:22看哪,我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。

2:23我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”),叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。

罗马教廷于公元538年正式掌权,与列国君王勾结,离道背教,并迫害圣徒,然而主没有让毁灭迅即临到她,就是给她悔改的机会,但她却并不悔改。上帝在此就警告了对罗马教和那些与她勾结不思悔改,依然按照她理论去行的人(势力)必受主的刑罚,其结局就是硫磺火湖的永死。

悔改的机会:罗马教掌权的1260年(538-1798年)的时间里,主或借其真儿女的鲜血(瓦典西人的传扬真理,殉道),或借伊斯兰教军队对其的刑罚(七号筒中的第56号刑罚),或借宗教改革的冲击(如威克里夫、路德等改革家兴起)来让其看到自己的罪恶。但罗马天主教始终不愿悔改。

床:原文是“抬死人的床”。证明罗马天主教住在“死”中,其灵性是处于死亡状态中的。她虽然遭受宗教改革的冲击,和第56号的刑罚,仍然不思悔改。其势力虽然还在,但她死的结局已经定了。

与她行淫的人:指与罗马天主教廷勾结的列国。例:五、六世纪的法兰克、德意志;十六世纪西班牙、奥地利;十九世纪上半叶的法国;十九世纪末的德国、沙皇俄国、法西斯、意大利。 

大患难:指五号筒、六号筒的刑罚。

党类:指跟从罗马天主教廷,迫害圣徒的人。还代表效法罗马天主教廷,逼迫基督徒和用招魂术迷惑人的势力。


2:24至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人,我告诉你们:我不将别的担子放在你们身上。

2:25 但你们已经有的,总要持守,直等到我来。

指明那些不在罗马天主教廷势力范围之内的基督教团体,因不明白罗马天主教皇的作为,所以主不责备他们在这工作上的责任,但他们必须持守住自己所知道的真道。这是对他们的劝勉。

推雅推喇其余的人:指在罗马天主教廷管辖区域范围以外的基督教团体,这样的团体大多在非洲的中部和亚洲的阿米尼亚。例如圣经中的埃提阿伯(埃塞俄比亚,南方女王之国)和阿比西尼亚。参《善恶之争》第四章

撒旦深奥之理:指教皇坐在上帝的殿里自称是上帝的不法隐意。(帖后24-7;启175)这“不法的隐意”起初是在暗中静静地发动的,及至它势力日增,深得人心之后,它便逐渐公开地进行那欺骗和亵渎的工作。异教的风俗习惯大都是在人不知不觉之中潜入基督教会的。

别的担子:指揭露和抵挡罗马天主教廷错谬的责任。


2:26那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;

2:27他必用铁杖辖管(“辖管”原文作“牧”)他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,象我从我父领受的权柄一样

2:28我又要把晨星赐给他。

2:29圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”

上帝对得胜者——真实照着上帝的旨意,跟主同行之人的应许。这个时期的上帝儿女正处于罗马教皇所操纵的列国君王的辖制和迫害之下,属灵的黑暗笼罩着当时代的百姓,所以上帝的应许给得胜之人的以“铁杖辖管”那些逼迫者,把带给他们光明的“晨星”赐给他们。在基督复临时,得胜、忠心的人将要与主归回天家,执掌王权,审判全部恶人、撒旦及恶天使。(太1928,林前6:2-3

铁杖:指从主而来的永不败坏的权柄。(诗289;启12:519:15

晨星:指救主基督(启2216,路17879),也指主所引领的各时代的改革家。(启120,但123)当宗教改革运动兴起后,这个时期的百姓终于从圣经中看见了基督,看明了福音的真光。真正爱主的人,主必叫他寻见,喜爱真理的必得见真光。  

 

注:在推雅推喇教会历史期间发生了1755年的里斯本大地震,见证主来的地上异兆。(启6:12)每一个有思想的人都要深思,主对于“大罪人”的启示(帖后2:3)是人人都要明白的,不要以为忽略就能逃罪。参《善恶之争》第十七章

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